Curiosamente, o velho lema de "pegar em armas" hoje anda à direita. Assim como o antigo lema da esquerda da liberdade de expressão. É "proibido proibir", já cantou Caetano Veloso. Hoje a esquerda é moralista, censora, lacradora, uma "esquerda lugar de fala", Alexandre de Moraes.
O filme é filosoficamente complexo e tingido de um romantismo sombrio. A premissa de um comerciante chinês expor em Luanda, capital de Angola, uma boneca de plástico da Virgem Maria, e esse objeto supostamente ter o poder de influenciar a vida de muitos habitantes locais, chega a ser um paradoxo mordaz e jocoso até; uma divindade originária no Médio Oriente, tornada caucasiana pelo Ocidente e, no caso do filme, vendida e distribuída, como forma de controlo e manipulação, aos africanos por um chinês. Essas dicotomias ajudam-me a questionar o "poder" de forma interessante sem roçar a analogia rasa dos maus contra os bons.
No julgamento, apesar da tensão e das interrupções, muitas vezes claramente racistas, dos juízes, aproveitámos para explicar a razão pela qual defendíamos a independência de Angola e como as nossas vivências na colónia nos tinham conduzido a essa posição, aliás coincidente não apenas com a das Nações Unidas, mas até com as defendidas por Encíclicas papais. As acusações que me eram feitas, e que eram, a meu ver, ridículas – vou aliás lê-las – mereceram-me a pena de 20 meses de prisão, que me pareceu francamente desproporcionada, mas honrosa.
Nós, docentes e investigadoras/es a trabalhar no ensino superior e na investigação em Portugal, condenamos a violência infligida ao povo palestiniano pelo Estado de Israel. Não seremos cúmplices da invasão militar, da ocupação colonial, da discriminação, do apartheid e do genocídio. Instamos as nossas instituições a tomar uma posição em solidariedade com o povo palestiniano.
“Não existe uma África nem um homem africano. Não existe uma tradição africana válida para todas as regiões e todas as etnias. Existem grandes semelhanças ou constantes, como a omnipresença do sagrado, a relação entre os mundos visível e invisível, entre os vivos e os mortos, o sentido de comunidade e o respeito quase religioso da figura da mãe.
Mas também existem grandes diferenças nos deuses cultuados, símbolos sagrados, proibições, costumes sociais, entre outros, que variam de região para região e, às vezes, de uma aldeia para outra.” (Bâ, 1992)
Piracema, palavra de origem Tupi, designa o movimento dos peixes que sobem o rio rumo à nascente. Nu Bai, expressão kriolu cabo-verdiana, significa “nós vamos”. Juntas, as palavras evocam um gesto coletivo e afirmativo de deslocamento, encontro e transformação. Como afirma a curadora, cineasta e pesquisadora Maíra Zenun: “Na kontra-korrente deste sistema, nu bai djunto! Nu bai cinema! Nu bai djuntu!” Porque, como explica Francisco Huichaqueo, curador e cineasta Mapuche presente na mostra, “El cine y el arte indígena son medicina para el pueblo. Este cine opera de manera circular y contracolonial, promoviendo la liberación.”
Serve este breve parêntese histórico apenas para destacar o relacionamento do processo eleitoral angolano com as sucessivas crises políticas que o país vem conhecendo, ao ponto de até ao momento a UNITA nunca ter reconhecido os resultados dos quatro processos já realizados nestes 23 anos da chamada paz definitiva, inaugurada com a morte em combate de Jonas Savimbi em Fevereiro de 2002.
O filme, que conta com Sérgio Coragem, Cleo Diára e Jonathan Guilherme nos principais papéis, segue a história de Sérgio, engenheiro ambiental português que viaja para uma metrópole da África Ocidental. Ali, trabalha para uma ONG, na construção de uma estrada entre o deserto e a selva, e envolve-se numa relação íntima mas desequilibrada com dois habitantes da cidade, Diara e Gui. À medida que se adentra nas dinâmicas neocoloniais da comunidade de expatriados, esse laço frágil torna-se o seu único refúgio perante a solidão ou a barbárie.
Se a independência foi uma festa, a celebração conviveu com o medo a ferro e fogo e, se o futuro era incerto para os jovens de então, também o é para os jovens de hoje. Olhar criticamente para a história e para a sociedade é o melhor modo de aprender, transmitir e desenvolvê-las. Assim, no sentido de abordar a complexidade dos diferentes momentos - como o colonialismo, a Luta de Libertação, a Independência, a guerra civil, a difícil aprendizagem da democracia, a transmissão da história, patrimónios difíceis e reparações e a situação atual nas suas urgências - incitamos ao exercício de pensar em conjunto também sobre as promessas da Independência que não foram cumpridas.
Uma iniciativa artística e comunitária que propõe uma reflexão crítica sobre o passado colonial a partir do acervo e arquivo fotográfico das missões antropológicas portuguesas realizadas em África nas décadas de 1940 e 1950. Como olhar hoje para estas imagens produzidas num contexto de domínio colonial? Como revisitá-las de forma crítica, afetiva e sensível? Como transformá-las num gesto de escuta, reparação e futuro?
Eu só tenho dois namoros: o ensino e a política. E não há separação. Mesmo quando já não puder fazer política ativa, vou estar atento à política. Porque a política faz parte da nossa vida. As pessoas esquecem-se disso. Nós todos somos uma consequência da política. E se nós não estamos na política, estamos alheios, então não nos podemos queixar. Se nós não participarmos de forma séria, engajada… eu agora participei nesta campanha eleitoral, fiz aquilo que pouca gente faz, que é romper com a matriz.
Um desses filmes raros que não entram pelos olhos adentro, mas que antes se entranham pelos poros, que se pressentem nos silêncios herdados, que se adivinham nos gestos sussurrados, que sentimos pelas ausências angustiantes que vivenciámos na nossa própria experiência. Com o ritmo complacente de uma brisa seca que sobe a encosta do vulcão antes de tombar o sol e refrescar o planalto, esta obra-prima inaugural não oferece explicações –– oferece pertença.
O colonialismo foi feito a medir. Colonialismo à medida. Cartografar, classificar, mensurar. Só se domina o que se conhece. Todavia, a medição não foi invenção do colonialismo. Sumérios, babilónios, egípcios, incas, astecas, todos mediram. Mediram o tempo, o mundo, agrimensuraram e codificaram ângulos, horas, minutos, semanas e calendários. Mediram triângulos ainda antes de Pitágoras ter começado a sonhar com eles. O projeto colonial apenas seguiu essa pulsão, colocando-a ao serviço da hierarquia. Medir para reinar. Exibir para confirmar o poder. Hoje, a obsessão continua, mas disfarçada de neutralidade tecnológica. Máquinas medem por nós, com a nossa permissão. Damos-lhes os nossos dados biométricos através de telemóveis, relógios, câmaras e microfones. A existência continua a ser traduzida em número.
O ângulo morto da negritude/branquitude enquanto binómio estrutural para se pensar a chamada «cultura ocidental» e a organização da vida social que impõe. Verdadeiramente, não é o problema da raça que se torna complexo. É antes – e, volte-se a sublinhar, por recurso a um dispositivo poético potentíssimo – o problema do trabalho que se complexifica. E complexificando-se o problema do trabalho, complexifica-se, para os revolucionários, o problema da revolução.
Pensei neste livro como uma corda de funâmbulo que permite passar de um edifício para outro, entre tempos, espaços, vivências. As estadias de terreno são experiências nuas, que nos retiram do nosso mundo e nos levam para um outro. Implicam transições, com a lentidão adequada, que abrem para iluminações, ou para a obscuridade, saindo da meia-luz das nossas próprias vidas. Por vezes, provimos de mundos em que aparentemente muito é possível, mas pouco acontece, sobretudo além do previsto. Durante as estadias de campo que se distanciam do nosso local habitual, há um desprendimento de nós que nos torna mais aptas à experiência marcante, em que tropeçamos num real que nos era desconhecido ou invisível, numa revelação.
O curso do Português é ousado, veio a galope com um povo que marchava no chão, longe do imperador, distante dos letrados eclesiásticos, matando a sede nas bocas alheias, resvalando-se no que encontrava pelo caminho. Tornou-se, assim, muitas coisas antes de decretar-se português para tornar-se ainda mais coisas ao despencar do cavalo e montar o atlântico. É a língua que rege a gramática, e não ao contrário. Os códigos que registem a história do som das palavras povo. O resto, é só domínio, domesticação e poder. E contra isso teremos sempre a invicta e irresistível língua errada do povo, língua certa do povo.
Conversas em torno da matéria líquida, atentas às suas agências materiais, fluxos históricos e envolvimentos políticos. Estas conversas reflectem sobre como a arte, a literatura e as práticas de escuta situadas podem transformar modos de sentir, conhecer e relacionar-se com a água - reimaginando gestos de cuidado insurgente e de resistência. Entre os temas abordados estão a aquapoética feminista africana, o activismo e as poéticas hídricas na América Latina indígena, bem como a dimensão política das materialidades sonoras em contextos aquáticos.
Nestes últimos, o jardim surge precisamente como essa construção colonial (na qual se inclui a estufa), que não deslocou apenas pessoas humanas, mas também plantas e o jardim crioulo aparece como espaço de resistência e criação das pessoas escravizadas e subalternizadas. Porém, na obra de Mónica de Miranda em geral, a memória é um veículo agenciador das presenças e não um dispositivo ao serviço da cristalização de identidades. Um movimento perpétuo que potencializa possibilidades de reescrever histórias e pensar futuros.
As demonstrações de apoio ao processo revolucionário burquinabê têm sido inundadas por afetos, demonstrações de fraternidade, e isto não pode ser visto como algo menor. O germe da revolução surge sempre no meio do povo. Sem o povo, não há revolução! Um provérbio burquinabê diz que, “quando os olhos se fecham, a cabeça tomba”. Para que a cabeça não caia, o povo não pode fechar os olhos à sua realidade material, relacional e afetiva. O povo africano unido, decidiu manter os olhos postos em Ibrahim Traoré, para que o imperialismo não o faça cair, para que ele não caia!
Curiosamente, o velho lema de "pegar em armas" hoje anda à direita. Assim como o antigo lema da esquerda da liberdade de expressão. É "proibido proibir", já cantou Caetano Veloso. Hoje a esquerda é moralista, censora, lacradora, uma "esquerda lugar de fala", Alexandre de Moraes. 
O filme é filosoficamente complexo e tingido de um romantismo sombrio. A premissa de um comerciante chinês expor em Luanda, capital de Angola, uma boneca de plástico da Virgem Maria, e esse objeto supostamente ter o poder de influenciar a vida de muitos habitantes locais, chega a ser um paradoxo mordaz e jocoso até; uma divindade originária no Médio Oriente, tornada caucasiana pelo Ocidente e, no caso do filme, vendida e distribuída, como forma de controlo e manipulação, aos africanos por um chinês. Essas dicotomias ajudam-me a questionar o "poder" de forma interessante sem roçar a analogia rasa dos maus contra os bons. 
No julgamento, apesar da tensão e das interrupções, muitas vezes claramente racistas, dos juízes, aproveitámos para explicar a razão pela qual defendíamos a independência de Angola e como as nossas vivências na colónia nos tinham conduzido a essa posição, aliás coincidente não apenas com a das Nações Unidas, mas até com as defendidas por Encíclicas papais. As acusações que me eram feitas, e que eram, a meu ver, ridículas – vou aliás lê-las – mereceram-me a pena de 20 meses de prisão, que me pareceu francamente desproporcionada, mas honrosa. 
Nós, docentes e investigadoras/es a trabalhar no ensino superior e na investigação em Portugal, condenamos a violência infligida ao povo palestiniano pelo Estado de Israel. Não seremos cúmplices da invasão militar, da ocupação colonial, da discriminação, do apartheid e do genocídio. Instamos as nossas instituições a tomar uma posição em solidariedade com o povo palestiniano. 
“Não existe uma África nem um homem africano. Não existe uma tradição africana válida para todas as regiões e todas as etnias. Existem grandes semelhanças ou constantes, como a omnipresença do sagrado, a relação entre os mundos visível e invisível, entre os vivos e os mortos, o sentido de comunidade e o respeito quase religioso da figura da mãe.
Mas também existem grandes diferenças nos deuses cultuados, símbolos sagrados, proibições, costumes sociais, entre outros, que variam de região para região e, às vezes, de uma aldeia para outra.” (Bâ, 1992) 
Piracema, palavra de origem Tupi, designa o movimento dos peixes que sobem o rio rumo à nascente. Nu Bai, expressão kriolu cabo-verdiana, significa “nós vamos”. Juntas, as palavras evocam um gesto coletivo e afirmativo de deslocamento, encontro e transformação. Como afirma a curadora, cineasta e pesquisadora Maíra Zenun: “Na kontra-korrente deste sistema, nu bai djunto! Nu bai cinema! Nu bai djuntu!” Porque, como explica Francisco Huichaqueo, curador e cineasta Mapuche presente na mostra, “El cine y el arte indígena son medicina para el pueblo. Este cine opera de manera circular y contracolonial, promoviendo la liberación.” 
Serve este breve parêntese histórico apenas para destacar o relacionamento do processo eleitoral angolano com as sucessivas crises políticas que o país vem conhecendo, ao ponto de até ao momento a UNITA nunca ter reconhecido os resultados dos quatro processos já realizados nestes 23 anos da chamada paz definitiva, inaugurada com a morte em combate de Jonas Savimbi em Fevereiro de 2002. 
O filme, que conta com Sérgio Coragem, Cleo Diára e Jonathan Guilherme nos principais papéis, segue a história de Sérgio, engenheiro ambiental português que viaja para uma metrópole da África Ocidental. Ali, trabalha para uma ONG, na construção de uma estrada entre o deserto e a selva, e envolve-se numa relação íntima mas desequilibrada com dois habitantes da cidade, Diara e Gui. À medida que se adentra nas dinâmicas neocoloniais da comunidade de expatriados, esse laço frágil torna-se o seu único refúgio perante a solidão ou a barbárie. 
Se a independência foi uma festa, a celebração conviveu com o medo a ferro e fogo e, se o futuro era incerto para os jovens de então, também o é para os jovens de hoje. Olhar criticamente para a história e para a sociedade é o melhor modo de aprender, transmitir e desenvolvê-las. Assim, no sentido de abordar a complexidade dos diferentes momentos - como o colonialismo, a Luta de Libertação, a Independência, a guerra civil, a difícil aprendizagem da democracia, a transmissão da história, patrimónios difíceis e reparações e a situação atual nas suas urgências - incitamos ao exercício de pensar em conjunto também sobre as promessas da Independência que não foram cumpridas. 
Uma iniciativa artística e comunitária que propõe uma reflexão crítica sobre o passado colonial a partir do acervo e arquivo fotográfico das missões antropológicas portuguesas realizadas em África nas décadas de 1940 e 1950. Como olhar hoje para estas imagens produzidas num contexto de domínio colonial? Como revisitá-las de forma crítica, afetiva e sensível? Como transformá-las num gesto de escuta, reparação e futuro? 
Eu só tenho dois namoros: o ensino e a política. E não há separação. Mesmo quando já não puder fazer política ativa, vou estar atento à política. Porque a política faz parte da nossa vida. As pessoas esquecem-se disso. Nós todos somos uma consequência da política. E se nós não estamos na política, estamos alheios, então não nos podemos queixar. Se nós não participarmos de forma séria, engajada… eu agora participei nesta campanha eleitoral, fiz aquilo que pouca gente faz, que é romper com a matriz. 
Um desses filmes raros que não entram pelos olhos adentro, mas que antes se entranham pelos poros, que se pressentem nos silêncios herdados, que se adivinham nos gestos sussurrados, que sentimos pelas ausências angustiantes que vivenciámos na nossa própria experiência. Com o ritmo complacente de uma brisa seca que sobe a encosta do vulcão antes de tombar o sol e refrescar o planalto, esta obra-prima inaugural não oferece explicações –– oferece pertença. 
O colonialismo foi feito a medir. Colonialismo à medida. Cartografar, classificar, mensurar. Só se domina o que se conhece. Todavia, a medição não foi invenção do colonialismo. Sumérios, babilónios, egípcios, incas, astecas, todos mediram. Mediram o tempo, o mundo, agrimensuraram e codificaram ângulos, horas, minutos, semanas e calendários. Mediram triângulos ainda antes de Pitágoras ter começado a sonhar com eles. O projeto colonial apenas seguiu essa pulsão, colocando-a ao serviço da hierarquia. Medir para reinar. Exibir para confirmar o poder. Hoje, a obsessão continua, mas disfarçada de neutralidade tecnológica. Máquinas medem por nós, com a nossa permissão. Damos-lhes os nossos dados biométricos através de telemóveis, relógios, câmaras e microfones. A existência continua a ser traduzida em número. 
O ângulo morto da negritude/branquitude enquanto binómio estrutural para se pensar a chamada «cultura ocidental» e a organização da vida social que impõe. Verdadeiramente, não é o problema da raça que se torna complexo. É antes – e, volte-se a sublinhar, por recurso a um dispositivo poético potentíssimo – o problema do trabalho que se complexifica. E complexificando-se o problema do trabalho, complexifica-se, para os revolucionários, o problema da revolução. 
Pensei neste livro como uma corda de funâmbulo que permite passar de um edifício para outro, entre tempos, espaços, vivências. As estadias de terreno são experiências nuas, que nos retiram do nosso mundo e nos levam para um outro. Implicam transições, com a lentidão adequada, que abrem para iluminações, ou para a obscuridade, saindo da meia-luz das nossas próprias vidas. Por vezes, provimos de mundos em que aparentemente muito é possível, mas pouco acontece, sobretudo além do previsto. Durante as estadias de campo que se distanciam do nosso local habitual, há um desprendimento de nós que nos torna mais aptas à experiência marcante, em que tropeçamos num real que nos era desconhecido ou invisível, numa revelação. 
O curso do Português é ousado, veio a galope com um povo que marchava no chão, longe do imperador, distante dos letrados eclesiásticos, matando a sede nas bocas alheias, resvalando-se no que encontrava pelo caminho. Tornou-se, assim, muitas coisas antes de decretar-se português para tornar-se ainda mais coisas ao despencar do cavalo e montar o atlântico. É a língua que rege a gramática, e não ao contrário. Os códigos que registem a história do som das palavras povo. O resto, é só domínio, domesticação e poder. E contra isso teremos sempre a invicta e irresistível língua errada do povo, língua certa do povo. 
Conversas em torno da matéria líquida, atentas às suas agências materiais, fluxos históricos e envolvimentos políticos. Estas conversas reflectem sobre como a arte, a literatura e as práticas de escuta situadas podem transformar modos de sentir, conhecer e relacionar-se com a água - reimaginando gestos de cuidado insurgente e de resistência. Entre os temas abordados estão a aquapoética feminista africana, o activismo e as poéticas hídricas na América Latina indígena, bem como a dimensão política das materialidades sonoras em contextos aquáticos. 
Nestes últimos, o jardim surge precisamente como essa construção colonial (na qual se inclui a estufa), que não deslocou apenas pessoas humanas, mas também plantas e o jardim crioulo aparece como espaço de resistência e criação das pessoas escravizadas e subalternizadas. Porém, na obra de Mónica de Miranda em geral, a memória é um veículo agenciador das presenças e não um dispositivo ao serviço da cristalização de identidades. Um movimento perpétuo que potencializa possibilidades de reescrever histórias e pensar futuros. 
As demonstrações de apoio ao processo revolucionário burquinabê têm sido inundadas por afetos, demonstrações de fraternidade, e isto não pode ser visto como algo menor. O germe da revolução surge sempre no meio do povo. Sem o povo, não há revolução! Um provérbio burquinabê diz que, “quando os olhos se fecham, a cabeça tomba”. Para que a cabeça não caia, o povo não pode fechar os olhos à sua realidade material, relacional e afetiva. O povo africano unido, decidiu manter os olhos postos em Ibrahim Traoré, para que o imperialismo não o faça cair, para que ele não caia! 
